Т.Ю.ТАМЕРЬЯН

 

РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ ОСЕТИН

 

Ранние формы религиозных верований осетин подчинены общим закономерностям истории развития общества. Несмотря на несомненное влияние социально-экономических и культурных связей в соседними народами, развитие религиозно-мистических идей осетин приобрело автохтонный характер.

Как суммирует Б.Х.Биджелов, поэтапное развитие форм первобытной религии теоретически делится на три периода: олицетворение, одухотворение и обожествление.1

Одной из архаичных форм мышления считается фетиш – неодушевленный предмет, который наделяется сверхъестественной магической силой и служит объектом религиозного поклонения. Фетишем становились предметы, находящиеся в непосредственном пользовании человека, и некоторые орудия труда, которые неоднократно приносили удачу. Впрочем, источником фетиша мог стать любой предмет.

Осетины с древних времен соблюдали культ огня, металла, надочажной цепи, фетишизировали камень, горы, скалы, священные рощи, деревья и родники.

Исключительно важное значение огня в повседневной жизни стало причиной возникновения его культа: «Огонь несомненно был предметом специального культа. Огонь в обычной речи  зовется арт, но осетинский язык сохранил его культовое наименование – арт-хурон «Огонь-солнцевич». Огонь в культе называют сыном солнца…».2 Культ  огня в общественной жизни осетин использовался для принятия присяг в форме огненных ордалий – выявление  преступников и невиновных путем прохождения через огонь. Культ огня в переходом к оседлому образу жизни развивался в культ домашнего очага, где он горел, культ надочажной цепи и культ предков-покровителей.

М.М.Ковалевский свидетельствует, что уважение к домашнему очагу почиталось со всей строгостью,3 а надочажная цепь использовалась при присягах и клятвах, ритуальных действиях и обрядовых церемониях, когда становились посредством этих действий под защиту тех предков, поклонение которым связано с культом надочажной цепи.4 Обмотав вокруг талии надочажную цепь в доме собственной жертвы, преступник тут же получал покровительство домочадцев.

Г.Ф.Чурсин допускает, что «…в древности перевал являлся каким-нибудь культовым местом. Там могло находится святилище или языческое капище, а также священные камни, какие известны на горных перевалах Осетии».5 Это могло  служить доказательством фетишизации камня и гор.

Этнографические исследования материальной культуры, а также данные фольклора дают основания полагать, что на ранних этапах развития осетинами поддерживался культ металла.

Характерной чертой всех первобытных религий является аниматизм – вера в безличную одушевленность всех предметов и явлений окружающей действительности. Сюжет о легендарном Хетаге, где деревья представлялись живыми существами, иллюстрирует пережитки аниматизма.6

Материалы фольклора и эпоса отражают представления древних предков осетин об окружающем мире и природе. Нартский эпос повествует о многих предметах, наделенных известными свойствами: котле, чаще, мяче, свирели, шкуре, плети и т.д. Приготовленного в медном котле нартов хватало на семь лет, столик, как скатерть-самобранка, давала еду и питье, чаша с волшебным  напитком помогала выявить действительного или мнимого героя, отличить правду от лжи. Волшебная шкура становилась ковром-самолетом, а небесное зеркало Сатаны показывало все, что происходило в мире, волшебная свирель сама пела, а чудодейственная яблоня нартов спасала от гибели.

Оружие и одежда наделялись необычными свойствами: меч и лук в жажде боя испускали красное пламя, мечи Сослана и Батраза сами выскакивали из ножен и бросались в бой. Также необычно вели себя шлем, кольчуга и нагрудник. Колесо Балсага постоянно сражалось с нартами, которые были наделены нечеловеческой силой и неуязвимы в схватке с врагами. Нарты разговаривали с полями, деревьями, животными и птицами. Они превращались в животных и различные предметы, а затем возвращали свой человеческий облик. Способность к оборотничеству сохранилась в преданиях осетин и, в частности, в новогоднем обряде куырисдзау, когда превративших в волков и собак, оборотни отправлялись в сказочную страну за хлебными зернами.

Способность в оборотничеству, взаимное превращение людей в животных подтверждала взаимосвязь человека и тотема, людей и природы в развитых формах анимистических верований. Огни составили основу религиозной мифологии осетин, на которой построены все сюжетные линии  главного памятника устного народного творчества – Нартовского эпоса. В формировании осетинской мифологии, начиная с 8-7 вв. до н.э., участвовали скифо-сармато-аланы и  местные племена, создатели кобанской культуры бронзового века Центрального Кавказа. В 13-14 вв. н.э. на мифологические воззрения осетин значительное влияние оказали монголо-татары.7

Случаи необыкновенного зачатия и рождения людей от объектов природы отражали начальный этап развития тотемических представлений. Наибольший интерес представляет мотив рождения человека из камня – так появился нарт Сослан, родился ребенок Урузмага, или же из опухоли на спине Хамица появился на свет нарт Батраз.  Подобные анимистические представления, связанные с оплодотворением природы, считают древнейшими пластами верований.8

Героини многих фольклорно-эпических произведений вступали в брак и рождали животных, превращавшихся затем в красивых юношей и девушек.  Подобные тотемические верования – вера в сверхъестественную связь и генетическую близость определенной родовой группы людей с определенным видом растений, животных или предметами неживой природы – отмечались у всех народов мира.9 Названия родов происходило от их тотемов. Выбор тотема каждым родом отражал представителей региональной фауны и флоры, особенности местности и виды хозяйственной деятельности.

У осетин среди тотемных животных особо  почитались волк, медведь, олень, конь, змея, козел, баран. Как отмечает В.И.Абаев, волк был у осетин древним тотемным животным. Очевидно, под действием  табу слово «уархаг» было заменено словом «бирæгъ».10 Другое архаическое тотемное животное осетин – медведь (арс). Культ коня, нашедший свое отражение в обряде посвящения коня, восходил к наиболее ранним тотемическим представлениям. Олень стал  излюбленным животным осетинского фольклора, а его рога использовались в качестве жертвоприношения небожителям. Тотемический культ змей – довольно распространенное явление на Кавказе.

В религиозных верованиях осетин, как и других народов, с тотемными представлениями связываются многие географические названия и имена. Как пережиток тотемного культа следует рассматривать присвоение фамилий Бираговы (Волковы),11 Гадиевы (Котовы), Кудзиевы (Собаковы), Арсоевы, Аршевы в Грузии,12 Хубиевы (Медведевы).13 Такое происхождение фамилий связано с генетико-культовым сходством. Культ некоторых тотемных животных отражен в цикле рассказов «Уархаг и его сыновья» из Нартовского эпоса.14

Пережитки аниматизма в быту древних осетин свидетельствовали о том, что люди не только приписывали предметам и явлениям природы сверхъестественные силы и мистический дух, но и пытались достичь желаемых результатов с помощью магических действий – так возникла черная и белая магия. Причем, все ритуальные обрядовые действия содержали магические приемы и элементы.

С развитием абстрактного мышления усложнялись и анимистические представления, происходила дифференциация  представлений – возникали понятия о душе и теле, их раздельности и возможности самостоятельного существования, о том, что не предметы и явления являются носителями сверхъестественных сил, а заложенные в них мистические двойники.15

В основе анимистических представлений (одушевления и одухотворения) лежит понятие о душе и духе, которыми наделяется как сам человек, так и все явления природы и предметы. Именно душа или дух управляет материальными телами. Однако  физическое существование возможно и без них. Таким образом, окружающий мир наполняется бесчисленным количеством духов разной категории, а все предметы превращаются в места их обитания.

В религиозном сознании древних осетин постепенно сложился религиозный дуализм, предполагающий почитание двух противоположных начал – сил добра и зла, мир проецировался в сознании человека как естественный и сверхъестественный, реальный и загробный. Адекватно дуалистическим представлениям осуществлялась функциональная дифференциация духов на покровителей и демонов, духов, от которых зависела удача и благополучие, и тех, кто приносил  неудачи, болезни и бедствия. Так первоначальная фетишизация и анимизация предметов и явлений, наряду с почитанием небесных светил, преставления о которых сложились у осетин довольно рано, легли в основу формирования понятий о дуалистической сущности мира.

Осетины одушевляли  поля, леса, воды, участки земли, растения и деревья. Для духов часто строились капища – небольшие каменные пирамиды или избушки.  Злые духи – демоны, дьяволы, бесы и т.д. (дæлимонтæ, уæлимонтæ, зынтæ уæйгуйтæ, осæйрæджытæ, фыдбылызтæ, изымиртæ) обитали как на земле, так и под землей. Древние осетины верили, что «весь окружающий мир кишмя кишит мириадами духов и ничего не творится на земле без того, чтобы оно не было делом рук какого-либо из невидимых существ».16

Устаревшее осетинское мон «дух» теперь не употребляется самостоятельно, но служит для различения низших духов (дæлимон) или подземных и верхних духов (уæлимон) – надземных. Среди подземных различают также черных духов – кадзи и джинов. Злые духи могут представать в человеческом облике или превращаться в животных. В осетинском эпосе злые духи постоянно стараются повредить нартам, за что их и истребил Батраз, сын Хамица.17 Отличительной чертой осетинской демонологии является то, что черти и бесы (хæйрæджытæ), живущие под предводительством своего подземного царя встречаются как добрые, так и злые. Впрочем, по данным фольклора их постигла та же участь, что и злых духов – после ссоры с нартами Уастырджи истребил чертей.18  Осетины посвящают чертям специальный праздник кæйдæрты (хæйрæджыты æхсæв).

В соответствии с  анимическими представлениями осетин душа («уд») может временно покидать  тело, как в ночь перед новым годом, отправляясь в мифическую страну Бурку (Курис), принадлежащую мертвым, за хлебными зернами, или отделяется от нее после смерти, продолжая жить в потустороннем мире. Душа имела место своего обитания – в пятке, колене, подмышке, она могла превращаться в двойника человека и жить рядом с ним. Вместилищем души по произведениям устного народного творчества могли служить стрелы, меч, кинжалы, надочажный столб. Душой обладали животные.  Душа коня Сослана пряталась в его копыте, а уаига – находилась в ласточке. Душа великана Мукара, почти как Кащея Бессмертного из русских сказок, хранилась в ласточке, помещенной в ларец в желудке оленя.19 А нарт Батраз мог умереть только тогда, когда утонет в волнах его меч, с заключенной в нем душой героя.20

По некоторым народным поверьям смерть наступала и для души. Древним осетинам было свойственно также представление о множественности души, сохранившееся только по отношению к кошке (гæдыйæн авд уды иш).

Структура религиозных верований древних осетин, как и других кавказских народов, окружавших себя сомном разнообразных духов и сверхъестественных существ, отражая реальные процессы и закономерности исторического развития осетинского народа, приобретала свои автохтонные черты.

 

Примечания: